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成海胡總 論道家無為思想
閱讀：2134 發(fā)布時間：2014-2-19
道家，是我國古代哲學(xué)主要流派之一，創(chuàng)立于春秋后期，創(chuàng)始人為老子，其哲學(xué)對中國古代思想發(fā)展影響深遠，*次提出道這一概念來說明世界的本質(zhì)。
（一）“道”之道
春秋時期，人們對生成萬物的根源只推論到天，而老子*次置疑天的根源，并提出“道”的概念——“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”由此可見，“道”渾然天成，隱于萬物間，無形無象。故曰：“道可道，非常道。”其實，我認為，老子的道，并非我們想象中的那般艱澀難懂，道就是自然法則，萬物規(guī)律。只是當時，思想尚處于蒙昧狀態(tài)，即使如老子之人，也僅僅感到世界或許有規(guī)律可行，但具體是什么，卻不知道，只能以“道”代替。
（二）“無”之道
隨著思想的深入，老子逐漸悟出“無”的范疇，“無名，天地之始；有名，萬物之名。”“無”便成了道家哲學(xué)的本質(zhì)特征。“天下之物生于有，有生于無。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物”——多么樸素的世界觀。
有人認為“無”是一種精神，是一種理念，也有人認為僅僅是一種物質(zhì)（這是唯物質(zhì)論），可無認為，“無”是“道”的本質(zhì)，是老子對“道”進一步理解，進一步補充。老子感到“道”是那么無可捉摸，無可猜測。夏去秋來，落葉歸根，年復(fù)一年，生老病死，周而復(fù)始，從未改變，即使是水，也總象低處流去，正所謂地低成海，人低成圣，我們公司的名字成海機床便是由此而引起我的靈感而起的。萬物演變?nèi)绱艘?guī)律，那這規(guī)律又是什么呢？老子前思后想，每每腦中靈光一閃，卻又無可捕捉。這規(guī)律就在身邊卻看不到，明明寸于天地間卻無法參透，仿佛沒有一樣，或許世界真正的本源便是這“無”吧。
“無”是道的本質(zhì)，世界伊始，混沌初開，天地間只存在一些如CO2,H2,N2O等簡單的分子，經(jīng)過高溫暴曬，電光火燒各種媒介的促進，這些簡單的分子逐漸按照物質(zhì)zui初的規(guī)律結(jié)合在一起，放出水氣，形成臭氧，zui終形成zui初的原生生物，這就是“道生一”，這些無氧生物，逐漸繁衍，吐出可供萬物生存的氧氣，形成更加高等的生物，zui終分化為多姿多彩的世界。這就是“一剩二，二生三，三生萬物。”
（三）“無為”之道
隨著“無”思想的發(fā)展，老子又提出了“無為”的說法。“道常無為而無不為”，“無不為”即有為。老子認為道作為宇宙本源，自然而然生成天地萬物。就其自然而然來說，天道自然無為；就其生成天地萬物來說，天道又無不為。只有無為，才能夠有為，無為之中，產(chǎn)生有為。隨著思想的深入，老子的哲學(xué)逐步確定了“無為”的根本思想。老子明確提出“道法自然”，道的法則就是自然而然，聽任萬物自然發(fā)展不做干涉，而萬物發(fā)展又以道為基礎(chǔ)，從不背離。
作為道家思想又一集大成者——莊子，個人認為他過于癡呆，思想較老子過于化，但他將老子的“道”看做世界zui高原理。他認為道“無所不覆，無所不載，自生自化，永恒存在”，是世界的*根源和主宰。莊子突出發(fā)展了老子的虛無思想，卻將“無”解釋為純?nèi)粺o有，甚至提出“無無”概念，認為只有連無也沒有，才能達到虛無的境界。然而，莊子對于老子“無為”思想的發(fā)展，雖然仍然有些，卻還有可圈可點之處。莊子著的《逍遙游》提倡精神自由，他認為真正的逍遙不受限制，不受約束，任其自然，“有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有人而累者，人道也。”即無為自然，有為徒勞，人只能順應(yīng)自然，不可能改變自然。“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”
（四）道家的“無為”與儒家的“有為”
莊子認為，只有的無待、無為，才是的自由，而他本人也實現(xiàn)了他的思想。
比較道家與儒家的思想，其區(qū)別之一就在于儒家提倡入時而道家提倡出世。略有歷史常識的人都知道，孔子提倡以“禮”治國，他周七十二國，想將他的禮學(xué)思想發(fā)揚光大，然而由于戰(zhàn)亂等原因，年近七十的他始終未能登堂拜相，無奈中只能返回故里，廣招門徒，著書立說。作為比孔子較早一些的思想家老子，遠沒有孔子的遠大志向，只不過是一個看守倉庫的小官，zui終騎青牛出涵谷關(guān)，不問世事，或許這就是zui早的隱士吧。比起孔子無人納言的尷尬處境，莊子可謂是即得天時，又有地利。一國*派遣使者親自捧著禮物到莊子釣魚的溪邊，請他如廟堂輔佐國家。這是何等榮耀，換做孔子，這回恐怕要喜極而舞了吧！然而，人家卻寧可做“拽尾于涂中”的烏龜，也要過自己逍遙自在的生活。
由此想來，管仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的原因大概就是這個吧。畢竟一個國家的昌盛是需要人打理的，若都如莊子這般“不侍王侯”，國家如何存在！
（五）無為而治
但是，細細品位，老子雖然將天道的自然無為推廣為人道的自然無為，但不是莊子那樣的。他建議統(tǒng)治者順應(yīng)自然，效法自然，奉行“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的政策，zui終實現(xiàn)“無為而治”。
西漢建朝，經(jīng)歷了秦朝兩世暴虐統(tǒng)治，數(shù)十年兵戈斗爭，社會剛剛穩(wěn)定，人民流離失所，國家元氣大傷，哀鴻遍野，土地荒蕪國家經(jīng)濟迫切需要恢復(fù)與發(fā)展。文帝劉邦及時采納無為思想治國，實行修養(yǎng)生息政策，“省苛事，薄賦斂”，zui終實現(xiàn)文景之治的盛世。
道家無為思想與其他流派思想相比，提倡的是自然法則。從“道”的提出，到無為而治，無不規(guī)勸人們順應(yīng)規(guī)律而行。
（一）“道”之道
春秋時期，人們對生成萬物的根源只推論到天，而老子*次置疑天的根源，并提出“道”的概念——“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道。”由此可見，“道”渾然天成，隱于萬物間，無形無象。故曰：“道可道，非常道。”其實，我認為，老子的道，并非我們想象中的那般艱澀難懂，道就是自然法則，萬物規(guī)律。只是當時，思想尚處于蒙昧狀態(tài)，即使如老子之人，也僅僅感到世界或許有規(guī)律可行，但具體是什么，卻不知道，只能以“道”代替。
（二）“無”之道
隨著思想的深入，老子逐漸悟出“無”的范疇，“無名，天地之始；有名，萬物之名。”“無”便成了道家哲學(xué)的本質(zhì)特征。“天下之物生于有，有生于無。”“道生一，一生二，二生三，三生萬物”——多么樸素的世界觀。
有人認為“無”是一種精神，是一種理念，也有人認為僅僅是一種物質(zhì)（這是唯物質(zhì)論），可無認為，“無”是“道”的本質(zhì)，是老子對“道”進一步理解，進一步補充。老子感到“道”是那么無可捉摸，無可猜測。夏去秋來，落葉歸根，年復(fù)一年，生老病死，周而復(fù)始，從未改變，即使是水，也總象低處流去，正所謂地低成海，人低成圣，我們公司的名字成海機床便是由此而引起我的靈感而起的。萬物演變?nèi)绱艘?guī)律，那這規(guī)律又是什么呢？老子前思后想，每每腦中靈光一閃，卻又無可捕捉。這規(guī)律就在身邊卻看不到，明明寸于天地間卻無法參透，仿佛沒有一樣，或許世界真正的本源便是這“無”吧。
“無”是道的本質(zhì)，世界伊始，混沌初開，天地間只存在一些如CO2,H2,N2O等簡單的分子，經(jīng)過高溫暴曬，電光火燒各種媒介的促進，這些簡單的分子逐漸按照物質(zhì)zui初的規(guī)律結(jié)合在一起，放出水氣，形成臭氧，zui終形成zui初的原生生物，這就是“道生一”，這些無氧生物，逐漸繁衍，吐出可供萬物生存的氧氣，形成更加高等的生物，zui終分化為多姿多彩的世界。這就是“一剩二，二生三，三生萬物。”
（三）“無為”之道
隨著“無”思想的發(fā)展，老子又提出了“無為”的說法。“道常無為而無不為”，“無不為”即有為。老子認為道作為宇宙本源，自然而然生成天地萬物。就其自然而然來說，天道自然無為；就其生成天地萬物來說，天道又無不為。只有無為，才能夠有為，無為之中，產(chǎn)生有為。隨著思想的深入，老子的哲學(xué)逐步確定了“無為”的根本思想。老子明確提出“道法自然”，道的法則就是自然而然，聽任萬物自然發(fā)展不做干涉，而萬物發(fā)展又以道為基礎(chǔ)，從不背離。
作為道家思想又一集大成者——莊子，個人認為他過于癡呆，思想較老子過于化，但他將老子的“道”看做世界zui高原理。他認為道“無所不覆，無所不載，自生自化，永恒存在”，是世界的*根源和主宰。莊子突出發(fā)展了老子的虛無思想，卻將“無”解釋為純?nèi)粺o有，甚至提出“無無”概念，認為只有連無也沒有，才能達到虛無的境界。然而，莊子對于老子“無為”思想的發(fā)展，雖然仍然有些，卻還有可圈可點之處。莊子著的《逍遙游》提倡精神自由，他認為真正的逍遙不受限制，不受約束，任其自然，“有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有人而累者，人道也。”即無為自然，有為徒勞，人只能順應(yīng)自然，不可能改變自然。“故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”
（四）道家的“無為”與儒家的“有為”
莊子認為，只有的無待、無為，才是的自由，而他本人也實現(xiàn)了他的思想。
比較道家與儒家的思想，其區(qū)別之一就在于儒家提倡入時而道家提倡出世。略有歷史常識的人都知道，孔子提倡以“禮”治國，他周七十二國，想將他的禮學(xué)思想發(fā)揚光大，然而由于戰(zhàn)亂等原因，年近七十的他始終未能登堂拜相，無奈中只能返回故里，廣招門徒，著書立說。作為比孔子較早一些的思想家老子，遠沒有孔子的遠大志向，只不過是一個看守倉庫的小官，zui終騎青牛出涵谷關(guān)，不問世事，或許這就是zui早的隱士吧。比起孔子無人納言的尷尬處境，莊子可謂是即得天時，又有地利。一國*派遣使者親自捧著禮物到莊子釣魚的溪邊，請他如廟堂輔佐國家。這是何等榮耀，換做孔子，這回恐怕要喜極而舞了吧！然而，人家卻寧可做“拽尾于涂中”的烏龜，也要過自己逍遙自在的生活。
由此想來，管仲舒“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”的原因大概就是這個吧。畢竟一個國家的昌盛是需要人打理的，若都如莊子這般“不侍王侯”，國家如何存在！
（五）無為而治
但是，細細品位，老子雖然將天道的自然無為推廣為人道的自然無為，但不是莊子那樣的。他建議統(tǒng)治者順應(yīng)自然，效法自然，奉行“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的政策，zui終實現(xiàn)“無為而治”。
西漢建朝，經(jīng)歷了秦朝兩世暴虐統(tǒng)治，數(shù)十年兵戈斗爭，社會剛剛穩(wěn)定，人民流離失所，國家元氣大傷，哀鴻遍野，土地荒蕪國家經(jīng)濟迫切需要恢復(fù)與發(fā)展。文帝劉邦及時采納無為思想治國，實行修養(yǎng)生息政策，“省苛事，薄賦斂”，zui終實現(xiàn)文景之治的盛世。
道家無為思想與其他流派思想相比，提倡的是自然法則。從“道”的提出，到無為而治，無不規(guī)勸人們順應(yīng)規(guī)律而行。